Marshall Rosenberg látásmódja
szerint a minket körülvevő társadalom alapját az elnyomó rendszerek
alkotják. Ezek arra épülnek, hogy néhány ember a jó és rossz tudásának
letéteményese: ők állnak a hierarchia élén (legyen szó politikáról,
oktatásról,
vallásról
vagy egyszerűen a családról), ők szabják meg, hogy milyen viselkedés
tekinthető „erkölcsösnek”,
„helyesnek”, „igazságosnak”, „jogosnak” stb.
Az EMK szótárában
ezek a fogalmak (valamint a hozzájuk kapcsolódó „kell”, „kénytelen”,
„kötelesség”, „tilos”, „muszáj” stb. kifejezések) nem szerepelnek. Az
erőszakmentes kommunikáció alapja az a banális álláspont, hogy a világ jó
hely és az emberek jók. Bővebben ez azt jelenti, hogy kivétel nélkül
minden ember minden megnyilvánulása végeredményben nem más, mint alapvető szükségletek kielégítése. Konfliktusok akkor
keletkeznek, ha
1.
az emberek nem
ismerik föl, „nem hallják meg” egymás valódi szükségleteit,
2.
a kommunikáló
felek szükségletei nincsenek harmóniában egymással,
3.
az egyik fél
számára nem megfelelő megoldás az, ahogy a másik az adott szükségletét
megpróbálja kielégíteni.
Ebben a
megközelítésben értelmezhetetlen a „jó emberek” versus
„rossz emberek”, illetve „helyes cselekedetek” versus
„helytelen cselekedetek” dichotómia: a konfliktusban
szembenálló felek (még olyan szélsőséges esetben is, amikor gyilkosról és
áldozatról van szó) egyaránt értékes emberek, egyaránt „jogos” és tiszteletre
méltó emberi szükségletekkel, akik akár egymás élete gazdagításának forrásául
is szolgálhatnának akkor, ha ismernék önmaguk és egymás valós szükségleteit. Az
„élet gazdagítása” az EMK egyik kulcsgondolata.
Az EMK tehát nem a
másik „szelíd meggyőzésének” eszköze. A fent vázolt emberkép hiányában az EMK-s technikák jószerével használhatatlanok.
Marshall Rosenberg sakálnyelvnek
nevezte el a kommunikációnak azt az erőszakos módját, ahogy általában
viszonyulni szoktunk egymáshoz és önmagunkhoz. A sakál konfliktushelyzetben
kétféle módon viselkedik: ha az ellenfelét gyengébbnek találja, akkor üvöltve támad,
ha erősebbnek, akkor alázatosan behúzott farokkal elsomfordál. Az
üvöltés történhet látszólag szelíd szavakkal is. Az „Ejnye-bejnye,
kisfiam, máskor ne csinálj ilyet, mert összetöröd
anyuci szívét.” mondat semmivel sem kevésbé sakál, mint a „Szíjat
hasítok a hátadból, te büdös kölyök!”. A hallgató fél mindkét közlésből minősítést
hall meg: azt, hogy ő „rossz”, és hogy a másik (negatív) érzelmeiért ő
a felelős.
A szárazföldi
emlősállatok közül a zsiráfnak van a legnagyobb szíve. A zsiráf továbbá nagyon erős
állat, ugyanakkor nagyon szelíd: egyetlen rúgásával harcképtelenné tehetné a
társát – csak épp nem teszi. Nyálával képes feloldani a tövist, ami azt
a készséget jelképezi, hogy mások „fullánkjait” együttérzéssel és empátiával
dolgozhatjuk fel. Ezek miatt lett a zsiráf az erőszakmentes kommunikáció
szimbólumává. Az EMK terminológiájában „a zsiráf” általában az erőszakmentesen
kommunikálni próbáló embert jelenti, szembeállítva „a sakállal”, vagyis az erőszakosan
kommunikáló emberrel. A zsiráf pontosan tisztában van a saját érzéseivel és
szükségleteivel, fölvállalja őket, és esze ágában sincs azokról lemondania
(ellentétben a meghunyászkodó sakállal). Viszont miközben saját szükségletei
kielégítésére törekszik, teljes figyelemmel igyekszik meghallani a másik
érzéseit és a mögötte húzódó szükségleteket. Amikor pedig a tényleges
cselekvésre kerül sor, a zsiráf számára csak olyan megoldás elfogadható,
amelyben ugyanakkora figyelmet kapnak a partnere szükségletei, mint a sajátjai.
Ebben a
megkülönböztetésben nagyon lényeges, hogy nem emberek, hanem kommunikációs
stratégiák vannak szembeállítva egymással. Civilizált társadalmunkban
gyakorlatilag mindannyiunk anyanyelve a sakálnyelv, és ezt a nyelvet, hiába
tanulunk meg tökéletesen zsiráful, soha nem tudjuk végérvényesen elfelejteni.
Ezért hasznos a „sakálfül” és „zsiráffül” terminológia alkalmazása: az ember
mindig önmaga marad (nincs szó tehát címkézésről),
viszont az éppen használt kommunikációs stílusától függően elmondható róla,
hogy aktuálisan vajon sakálfület vagy zsiráffület visel-e. Az EMK-tréningeken ténylegesen bevett gyakorlat, hogy a
résztvevők a gyakorlatok során zsiráf- illetve sakálfület illesztenek a
fejükre.
Az erőszakmentes
kommunikációban a végső cél, hogy a kommunikáló felek – EMK-s
kifejezéssel élve – a szív szintjén kapcsolódjanak össze. Ezt nyilván
könnyebb kimondani, mint megvalósítani. A gyakorlatban ehhez egyrészt őszinte
önkifejezés szükséges, másrészt a másik emberre való empatikus odafigyelés. A
„zsiráf” minden egyes megnyilvánulása (mondata) során választ, hogy épp önmagát
vagy a partnerét állítja-e fókuszba. (Ezt időnként a „zsiráf két
üzemmódjának” nevezik.) Emellett a kommunikáció állandó lavírozást jelent
az EMK négy eleme – a megfigyelés, az érzés, a szükséglet
és a kérés – között. Ezt az ide-oda lépegetést (egyrészt az négy funkció, másrészt én és a partner között) nevezik az
EMK-zsargonban zsiráftáncnak.
Az EMK alapja az
odafigyelés önmagunk és a másik legmélyebb rétegei felé. Ahhoz, hogy ezt
készségszinten legyünk képesek megvalósítani a mindennapokban, sok tanulás és
gyakorlás szükséges. Épp a gyakorolhatóság, a tanulhatóság miatt kellett
kidolgozni a zsiráfnyelv formális szintaxisát. A formális módon
megfogalmazott EMK-közlés szokatlanul, idegenszerűen
hathat a hétköznapi beszédben. A kezdő zsiráf gyakran kap olyan visszajelzést
partnerétől, hogy „Ne technikázz itt velem!”
Azonban, mint
minden nyelvnek, a zsiráfnak is létezik informális változata, amely sokkkal simulékonyabban képes illeszkedni a környezetébe. A
konyhazsiráf alkalmazása során nem tartjuk be görcsösen a zsiráftánc lépéseit,
és nem ragaszkodunk kényszeresen az EMK zsargonjához. Ennek elsajátítása rutin
és intuíció kérdése, és mint ilyen, jószerével taníthatatlan.
Az erőszakmentes
kommunikáció négy lépésből, négy tevékenységből áll össze. E lépések
mindegyikére teljesen köznapi szavakkal utalunk, amelyek azonban az EMK-ban speciális tartalommal bírnak.
Ennek lényege,
hogy elválasszuk egymástól a tényeket azok értelmezésétől és értékelésétől.
A megfigyelés arra vonatkozik, hogy az adott szituációban mi az, ami objektíve történt:
mi az, amiről egy elfogulatlan kívülálló is ugyanúgy számolna be. A
megfigyelésben ezért nem fordul elő
Mindezen
megfogalmazások kívül esnek a megfigyelés keretein. Helyettük tényszerűen pl. a következő mondatok mondhatóak:
Az előbbi
példamondatok a vitapartnert rögtön védekező pozícióba kényszerítik, szemben az
utóbbiakkal, amelyek nem tartalmaznak értékelést, tehát nincs mit vitatkozni
velük. Ellenkezőleg megnyitja az utat a kommunikáció felé.
A fentiekből
önként adódik a kérdés: vajon a pozitív minősítés (pl. „Béla okos
ember”) zsiráful van-e? A válasz határozottan: nem. A pozitív, mi több:
a semleges minősítés (pl. „Béla villamosvezető”) is ítéletet fogalmaz meg: az
embert azonosítja a viselkedésével. Lehet, hogy Béla azzal keresi a pénzt, hogy
reggeltől estig villamost vezet – azonban Béla egy csomó más dolgot is csinál; teljes ember, érzések és szükségletek komplex szövevényével.
Ha ráragasztunk egy címkét, akkor szinte mindegy is, hogy a címke felirata
„ostoba”, „okos” vagy éppen „villamosvezető”: pusztán a címkézés tényével
erőszakot alkalmazunk.
A pozitív
minősítés további hátulütője, hogy kimondatlanul is feltételt fogalmaz
meg. Ha azt mondom: „te jó vagy”, akkor ez implikál egy olyan attitűdöt, amely
szerint „addig és csak addig fogadlak el, ameddig te (az én értékrendem
szerint) jó vagy”. Az EMK szerint nem azért fogadok el valakit, mert ő
„valamilyen”, hanem önmagáért. (Amellett, hogy az illető egy konkrét
cselekedetét vagy elfogadom, vagy sem.)
Ha a zsiráfnak épp
nem az önkifejező, hanem a másikra figyelő üzemmódját gyakoroljuk, akkor
a megfigyelés többnyire arra vonatkozik, hogy kommunikációs partnerünk konkrétan
mit kifogásol a viselkedésünkben (mit figyelt meg). Ennek módja leginkább a
találgatás. Pl.:
Ő: De szemét vagy velem!
Én: Amikor azt mondod, hogy szemét vagyok, arra
gondolsz, hogy nem köszöntöttelek föl a születésnapodon?
Ő: Egy frászt, kit érdekel!
Én: Akkor arra, hogy tegnap nem hívtalak fel?
Ő: Pontosan!
Arról, hogy szemét
vagyok-e vagy sem, hosszas (és parttalan) vitát folytathatnánk. Azon, hogy
tegnap nem hívtam fel, nincs mit vitatkozni, mert tény. Az, hogy ez őt miért
zavarja, már más kérdés. Ennek feltárására az EMK 2. és 3. lépése szolgál.
A köznapi életben
az érzés szót gyakran használjuk a gondolat vagy vélemény
szinonimájaként (pl. „Az az érzésem, hogy ez a film
unalmas”), de gyakran e mögé bújtatjuk a másik minősítését (pl. „Úgy érzem,
tévedsz”). Az EMK-nak talán a legnehezebben
megtanulható eleme az érzések és gondolatok szétválasztása, és a tényleges
érzések felismerése, mind önmagunknál, mind a másiknál.
Alapvetően két
eset lehetséges. Vagy kielégül valamely szükségletünk, és akkor „jól”, vagy nem
elégül ki, akkor pedig „rosszul” érezzük magunkat. Ezen
túlmenően azonban egy emberben rengeteg különböző érzés lehet. Rosenberg a
könyveiben több oldalon keresztül sorolja azon szavak listáját, amelyek azon
érzéseket írják le, amelyeket akkor érzünk, ha egy szükségletünk kielégült (pl.
„nyugodt”, „boldog”, „vidám”, „kipihent”, „izgatott”, „reménykedő”, „büszke”,
„felszabadult” stb.), ill. ha nem elégült ki („frusztrált”, „csalódott”,
„ijedt”, „szomorú”, „csüggedt”, „kétségbeesett”, „deprimált”, „feszült” stb.)
Az érzések
jellegzetessége, hogy nincs rajtuk mit vitatni. Olyan nincs, hogy valaki
„hibásan érez”. Lehet, hogy az adott helyzetben én mást éreznék, de ez nem változtat
azon a tényen, hogy az illető azt érzi, amit. Ebből az is következik, hogy
nincs „helyes” vagy „helytelen” érzés: minden ember minden valós érzése
egyformán tiszteletre méltó.
A zsiráf két
dolgot tesz az érzésekkel. Egyrészt őszintén felvállalva elmondja a saját
érzéseit (pl. „félek”), másrészt igyekszik meghallani – még az artikulálatlan
sakálüvöltésből is – a másik érzéseit.
Ő: De szemét vagy velem, hogy nem hívtál fel!
Én: Amikor nem hívtalak fel, csalódott voltál?
Ő: Dehogy voltam csalódott!
Én: Aggódtál?
Én: Igen, tövig rágtam a körmöm, hogy mi van veled.
Az elnyomó
rendszerek nem arra szocializálják az embert, hogy felvállalja az érzéseit;
ellenkezőleg: hogy elbújjon az „okos gondolatok” és „szilárd vélemények” fala
mögé. A zsiráf – talán a hosszú nyakának köszönhetően – képes belátni e fal
mögé.
Szükséglet alatt
az EMK-ban egyetemleges emberi igényeket értünk. Ha
az ember pl. egy új – gyors, erős és csodaszép –
kocsira vágyik, akkor a szükséglete nem magára az autóra vonatkozik: az csak
egy megoldási mód, amellyel megpróbálja kielgíteni a
szükségleteit. Ilyen szükséglet lehet pl. a biztonság
iránti igény, a társadalmi megbecsültség igénye, a pihenés iránti
igény (mivel a gyorsabb autóval előbb hazaér, így több ideje marad) stb.
A szükségletek,
amint az érzések is, kivétel nélkül tiszteletre méltóak – és ugyanolyan nehéz
fölvállalni őket. Ha a kollegáim hangoskodnak és röhögcsélnek körülöttem,
sokkal könnyebb az ő „modortalanságukról” vagy „tapintatlanságukról” beszélni,
mint arról, hogy nekem csöndre volna szükségem – vagy épp tiszteletre.
Nem azért, mintha a csönd vagy akár a tisztelet iránti szükséglet rossz
volna – csak éppen arra neveltek minket, hogy a világban az érvek és
ellenérvek által megközelíthető, „objektív igazságok” és „egyetemes értékek”
mentén iparkodjunk eligazodni. Ebben az értékrendben szocializálódva kifejezett
tanulást kíván az eo ipso
személyes, semmi módon nem objektiválható
szükségletek nyílt fölvállalása.
Én: Amikor nem hívtalak fel, akkor aggódtál, mert
arra lett volna szükséged, hogy tudd: nincs semmi bajom?
Ő: Erről van szó.
Ha rajtam is
sakálfülek vannak, akkor a beszélgetés zátonyra fut azon a ponton, hogy azt
kezdem bizonygatni: nem is vagyok szemét.
Ha hangot adtam
annak, hogy egy konkrét helyzetben mit érzek és milyen
szükségletem van, megkérhetem a másikat, hogy tegyen meg valamit. Az EMK-ban megfogalmazott kérés pozitív, konkrét,
teljesíthető és elutasítható.
Pozitív,
mert az ember nem tud „valamit nem csinálni”, csak
valamit csinálni. Nem zsiráfkérés az, hogy „Ne tölts annyi időt a
munkahelyeden.” Rosenberg egyik példájában a feleség
ezt kérte a férjtől, aki erre fel beiratkozott egy golfklubba.
Konkrét,
mert az általánosság nem segíti a másikat annak megértésében, hogy mit is
szeretnék tőle. A „segíts többet a házimunkában” helyett a zsiráf (mondjuk) azt
kéri: „Szeretném, ha ezentúl vacsora után te
mosogatnál el.”
Teljesíthető,
mert a lehetetlen kérés a kommunikáció megfeneklését eredményezi. A
teljesíthetőség nemcsak az objektív, fizikai adottságokra vonatkozik, hanem a
partner érzéseire és szükségleteire is.
Elutasítható,
azaz nem követelés. A másik félnek ki kell hallania a kérésünkből, hogy
jogában áll azt nem teljesíteni, és ezzel nem von a fejére semmilyen retorziót
(pl. szeretetmegvonást, érzelmi zsarolást stb.)
Empatikus
üzemmódban a zsiráf megpróbál rájönni arra, hogy a másik konkrétan mit
vár el tőle.
Én: Azt szeretnéd, ha a jövőben mindennap felhívnálak?
Ő: Mindennap nem kell, de hetente kétszer azért jó
lenne.
Van olyan, hogy
nehéz a megfelelő kérést megfogalmazni. A zsiráfnak nem az a célja, hogy egy
lépésben begyűjtse magának mindazon javakat, amelyeket szeretne, hanem az, hogy
a „szív szintjén összekapcsolódjon” a másikkal. Ez leggyakrabban oda-vissza
táncolást jelent önmaga és a másik között, a megfigyelések, érzések és
szükségletek birodalmában, és valószínű, hogy a probléma tényleges megoldásához
csak több kérésen át vezet az út. A zsiráfnyelvben ezért gyakori, hogy a kérés
nagyon szerény, és nem vonatkozik másra, csak a pillanatnyi visszajelzésre:
– Aggódom, hogy sikerült-e pontosan kifejeznem magam;
megtennéd, hogy visszamondod nekem, amit most tőlem hallottál?
Az erőszakmentes
kommunikációnak mind az elméletével, mind a gyakorlatával kapcsolatban számos
kérdés megfogalmazható. Alább csupán néhány problematikusabb pontra mutatunk
rá.
A zsiráftáncnak
nemcsak tartalma van (megfigyelés – érzés – szükséglet – kérés), hanem ritmusa
is, mégpedig: tá-titi-tá. Ez annyit jelent,
hogy az önkifejezésben az érzések és szükségletek sorosabban
kapcsolódnak egymáshoz, mint akár a megfigyeléshez, akár a tényekhez. Oly
szorosan, hogy okozati összefüggés van közöttük:
– Amikor azt tapasztalom, hogy te ezt és ezt csinálod, akkor én így és így érzem magam, mert
arra volna szükségem, hogy..., ezért azt kérem tőled, hogy...
Ez voltaképpen az
egész EMK lényege: annak megértése, hogy valamennyi érzésemnek az oka bennem
van, a saját szükségleteimben. Bármit is tesz velem a másik, ha az nekem rossz, az csakis azért rossz, mert nekem
van valamilyen szükségletem, amely így nem elégült ki.
Szokatlan
gondolata az EMK-nak, hogy nemcsak a másikkal, hanem
önmagunkkal is empatikusak lehetünk. A legtöbben nagyon korán megtanuljuk, hogy
hibáztassuk és vádoljuk önmagunkat. „Hogy lehettem ilyen hülye?!” – kérdezi kétsébeesetten
önmagától a sakál. A zsiráf azonban megfigyeli, hogy konkrétan mi is az
a viselkedés, amit kifogásol magában, mit érzett, amikor azt tette,
amit, és milyen szükségleteit elégítette ki ezzel. Aztán – negyedik
lépésként – megfogalmazhatja azt az alternatív megoldást, amit legközelebb
hasonló helyzetben (értsd: hasonló szükséglet esetén) tenne. De lehet, hogy nem
talál alternatívát. Akárhogy is: azzal, hogy a történteket újragfogalmazta
az érzések és szükségletek kontextusában, tehermentesítette magát az önvád (az
önmagával szembeni erőszak) alól.
A düh vagy harag
nagyon fontos az EMK-ban, de nem
mint autonóm érzés, hanem mint tünet. Ha dühöt érzek önmagamban, az arra
figyelmeztet, hogy a háttérben egy nagyon erős érzés van, amely egy (számomra
borzasztóan fontos) szükséglet ki nem elégítettségéből fakad. A zsiráf tehát
nem elnyomja a haragját, hanem megéli, mégpedig tökéletesen és hatékonyan: nem valakire
dühös, hanem valamiért – és el is jut odáig a megfigyelés során, hogy
miért dühös: hogy mely szükséglete ad hírt magáról ilyen szokatlan
intenzitással. Szemben a sakálmódon történő dühöngéssel, a zsiráf dühe egyben a
megoldás felé való orientáltságot is jelenti.
Az EMK per definitionem erőszakmentes. Ugyanakkor nem tagadja,
hogy léteznek olyan vészhelyzetek, amikor gyakorlatilag nincs idő vagy nincs
lehetőség mély és együttérző kommunikációt folytatni:
azonnal kell cselekedni, akár erőből is, hogy valamilyen bajt elhárítsunk.
Azonban akár szóban, akár fizikiailag folyamodik a
zsiráf erőmegnyilvánuláshoz, az mindig különbözik a
hagyományos értelemben vett erőszaktól. Soha nem szerepel benne a büntetés,
az elégtétel, a „móresre tanítás” szándéka: a cselekedet
kizárólag a nagyobb baj megelőzésére szolgál.
Az EMK nemcsak
személyes konfliktusokban használható, hanem a mediáció eszköze is lehet konfliktusban álló felek
között. Marshall Rosenberg
az EMK koncepcióját a világ legkülönbözőbb háborús
övezeteiben (Ruanda,
Burundi,
Nigéria,
Malajzia,
Indonézia,
Srí Lanka, Kolumbia,
a Közel-Kelet,
Szerbia,
Horvátország és Írország)
alkalmazta mint a konfliktusrendezésnek, a béke
megteremtésének eszközét.[1] A módszer az ún. helyreállító igazságszolgáltatásban[2] is alkalmazható. Ennek során az elítéltek és
áldozataik, esetleg a rendőrök és más érdekeltek találkoznak a gyógyulás és
megbékélés érdekében. Az izraeli kormány elsimerte az EMK-t, és számos EMK-alapon
szervezett iskolát működtetnek.